フランス、学校でのアバヤを禁止

フランス政府は、公立学校内でのアバヤの着用を禁止する法律を公布した。 この発表が行われるやいなや、メディアはこの措置がイスラム嫌悪的であり、特にイスラム教徒の学生をターゲットにしているという報道で溢れかえった。 混戦の中、誰もがニジェールやアフリカの他のフランス語圏諸国に対するフランスの貪欲な新帝国主義攻撃のことを忘れていた。 フランスによるニジェールの天然資源の継続的な搾取に反対する運動の高まりは、今や失われた大義であるように思われる。 フランス人はメディアの脚光から離れて、アフリカ人民の抵抗を打ち破るために反革命同盟を結成している。

さて、問題の服装に戻りましょう。 アバヤは、体の輪郭を完全に覆うことを目的として、どんなドレスの上にも着られる、ゆったりとした衣服です。 男性がそのような長いドレスを着るとき、それは通常トーブと呼ばれます。 アバヤという言葉は女性の衣服のみに限定されています。 フランスではトーブを着ているイスラム教徒の男性はほとんどいませんが、アバヤを着ているイスラム教徒の女性は増加傾向にあると言わざるを得ません。 フランス当局は学校が再開される9月4日から禁止する予定だ。 フランス人が宗教的とみなし、アパレルに反対する動きを見せたのはこれが初めてではない。

2004年、フランスは学校内での宗教的象徴の展示を禁止する法律を可決した。 禁止はイスラム教のベールだけでなく、ユダヤ教のキッパやキリスト教の十字架にも及んだ。 しかし、それを中心に紡がれた物語は、それがイスラム教の宗教的象徴の表現を阻止するために特別に設計されたものであるというものでした。 このような宗教的シンボルの着用を主張する人々の大半がイスラム教徒であったことが実際に事実であるため、この物語は信憑性を持った。

しかし、2004 年の法律ではアバヤに名前が付けられていませんでした。 学校長らから懸念が提起されると、政府は校長らに適切と判断する裁量を与えた。 しかし、明確な法律がないため、多くの学校はこの問題に対して毅然とした態度をとることに消極的でした。 この懸念は現在、アバヤを禁止する新しい法律によって満たされているようです。 学校は何年も前からアバヤの展示に警戒するようになっていました。 2022年に発表された報告書では、学校長らはアバヤが宗教的象徴主義が学校に入り込む新たな手段であると主張していた。 彼らはまた、これは公共の場に自分たちの宗教のためのスペースを作るために断固とした少数派によって行われており、フランスの世俗主義にとって忌まわしいものであると主張していた。

フランスの右派は政府のこの動きを歓迎しているが、左派はこの問題について意見が分かれている。 現在の中道政府にとっては、右派への移行を示唆しながらも左派の混乱も確実なものとなっているため、これは双方にとって有利である。 イスラム団体は予想通り、宗教的表現を抑制する新たな例としてこの動きに反対している。 一部のイスラム教徒や左派は、アバヤは宗教的なものではなく、特定の地域のイスラム教徒が着用する文化的な衣服であると主張している。 しかし、アバヤの着用を主張する人々の大多数はたまたまイスラム教徒であるため、これは説得力があるとは思えません。

この物語が私たちに伝えていないのは、この法律は公立学校にのみ限定されるということだ。 つまり、私立学校では生徒は自由に好きなものを着られるのです。 また、国家機関を除いて、イスラム教徒（および他の宗教団体）は、ベールやアバヤを含め、好きなものを自由に着用できることも強調しなければなりません。 政府は、これらの制限は公立学校にのみ適用されると繰り返し述べた。

なぜイスラム教徒はアバヤやその他の宗教的記号表現を身につけることにこだわるのでしょうか? 他の宗教団体がこの行事にそれほどこだわっていないのはなぜでしょうか。 これに対する簡単な答えは、イスラム社会やイスラム文化には世俗化が顕著に見られないということです。 そして、イスラム教徒が多数を占める国のことを話しているのではありません。 イスラム教徒が少数派で世俗国家内にあるヨーロッパの国々でも、公共領域を神聖化することを重視する傾向がある。 より複雑な答えは、そのような宗教性の主張から誰が利益を得るのかという質問に答えることから得られるかもしれません。 ベールと現在のアバヤは、政治的なイスラム教の象徴であるようです。 この問題に取り組んでいる学者らは、最初はエジプトなどの国々の文脈で、その後はヨーロッパでの移民によって、それらがどのようにしてイスラム主義の強力な象徴となったかを指摘している。 このシンプルな衣服の背後には、政治的なイスラム教を主張するだけでなく、世俗国家の前提となっている原則を徐々に解体しようとする非常に組織的な試みがあります。